JOJLOMÁ – el arte de pintar la madera

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Jojlomá es una de las artes populares rusas que se ha convertido en todo un símbolo del país. Apareció hacia finales del s.XVII en la orilla izquierda del río Volga, en la provincia de Nizhni Nóvgorod. Su nombre se debe al pueblo de Jojlomá, el centro de la comarca al que llegaba la producción de estas piezas desde los pueblos circundantes y desde donde se distribuía por toda Rusia, Asia y Europa.

Este arte consiste en la producción de piezas de madera – copas, cucharas, platos, vasijas decorativas, fuentes, … – pintadas con una decoración específica. La temática es siempre vegetal: ramas, hojas y frutas del bosque, como fresas salvajes, frambuesas, arándanos, etc. La gran atracción son los tonos dorados mezclados con otros colores que llenan toda la superficie del objeto. Estos dorados, curiosamente, se obtienen sin utilizar oro en ningún momento, mediante un proceso largo y laborioso.

Se considera que el arte de jojlomá apareció en la zona de Nizhni Nóvgorod tras la llegada masiva aquí de prófugos que venían desde distintos lugares de Rusia, huyendo de las reformas eclesiásticas introducidas a finales del s.XVII por el patriarca Nikón. Entre estos insumisos, старообрядцы, fieles a los antiguos cultos ortodoxos, había numerosos maestros pintores de iconos, que empezaron a aplicar las técnicas de producción de iconos a los diversos objetos de menaje que se fabricaban intensivamente en su nuevo hogar de acogida.

maestros pintando jojlom

Maestros locales pintando jojlomá

El proceso, a pesar de haberse mecanizado durante el s.XX, sigue en su esencia siendo el mismo. Primero se fabrica el objeto que va a ser decorado. El material más utilizado para ello es la madera de tilo, que previamente ha estado secándose no menos de 3 años. Una vez conseguida la forma definitiva, ésta es tratada primero con aceite de linaza y después con un elemento arcilloso que se aplica con un tampón de cuero. Tras dejar el objeto secarse unas 8 horas, se aplican 3 ó 4 capas de aceite secante bien distribuido por toda la superficie. Esta parte del proceso es decisiva para que la pintura sea resistente y el producto final, de alta calidad. También es larga, ya que entre capa y capa de aceite el objeto debe secarse totalmente. Sólo la última capa se deja ligeramente pegajosa para facilitar la aplicación del polvo de metal. En un principio, hasta el s.XIX, el metal utilizado era la plata, pero esto encarecía mucho el producto final. Desde el s.XIX comenzó a utilizarse el estaño, que se sustituyó posteriormente por el aluminio, y que permitió abaratar los costes y, en consecuencia, divulgar la producción de jojlomá.

Tras la aplicación del polvo metálico, el objeto queda de color plateado. Ahora es cuando se aplica por fin la pintura. Los colores utilizados son el negro y el rojo, y, en menor medida, el verde, el amarillo y el marrón. Estas pinturas deben tener alta resistencia térmica ya que, tras aplicarle una capa de laca, jojlomá se trata en el horno a unas temperaturas que oscilan entre 160 y 180ºC. El proceso de laca-horno se repite entre 4 y 5 veces y tiene dos consecuencias: la primera es que, bajo la laca caliente, todas las partes del dibujo que habían quedado plateadas, o sea, que sólo estaban tratadas con el polvo de metal, pero sin pintar encima, adquieren su color dorado. La segunda es que la laca se endurece, permitiendo que el producto final se vuelva resistente al calor y la humedad, y pueda ser usado en la cocina y la mesa. Aquí tenéis una imagen que muestra las fases por las que pasa un objeto antes de convertirse en jojlomá:

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El s.XIX fue el momento álgido de la producción de jojlomá. Hoy en día esta técnica sigue perviviendo, organizada en varias fábricas ubicadas en la zona que fue su cuna. Pese a seguir siendo funcional, su uso es mayoritariamente decorativo. Porque gracias a su colorido es capaz de alegrar cualquier estancia.

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Esperamos que os haya gustado este artículo.

¡Hasta pronto!

 

Mitología eslava – 1.1ª parte – Belobog

Belobog

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Belobog (Belbog, Belun, Dios blanco) es la representación de las fuerzas puras, uno de los dioses supremos en el panteón de los eslavos occidentales. Una versión dice que es una de las encarnaciones de Sventovid, el dios blanco, la luz del alma del universo. Otra versión dice que es la encarnación de todos los dioses supremos (Svarog, Perún, Lada y otros), o uno de los aspectos del dios único Rod. Yo, personalmente, me quedo con esa última definición.

En la mitología de nuestros antepasados, Belobog nunca aparecía solo. En el mundo de Yav’ (Realidad), todas las cosas tenían su sombra y por ende, Belobog siempre estaba junto a su contrario, Chernobog.

Belobog se representaba como un anciano alto, de pelo y barbas largas, con ojos de un azul muy vivo. Sus ropas siempre eran absolutamente blancas. En la mano sostenía una vara que muchas veces estaba coronada con la runa Belobog.

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Se podría decir que es uno de los pocos dioses que no tiene nada que ver con el arte militar. No hay ninguna mención sobre que Belobog haya participado en ninguna lucha de dioses. Puede deberse a que Belobog era considerado por nuestros antepasados como un ente fuera de este mundo, que representaba las leyes básicas del universo. Es su principal diferencia con Chernobog que sí aparece en algunos mitos que describen luchas entre la luz y la oscuridad.

Todo aquello que trae alegría y vida, es Belobog. Es la encarnación del cielo primaveral y de la luz del día. Es protector de los laboriosos y decididos. Durante las cosechas solía aparecer entre el trigo para ayudar a los campesinos.

Los templos dedicados a Belobog se construían en lo alto de las colinas, y el rostro del ídolo señalaba al este, hacia el nacimiento del sol. Como ofrendas le traían monedas de oro y plata, más raramente monedas de cobre, que reflejaban la luz y no dejaban ni un rincón del templo en sombras.

Belobog era capaz de disipar la oscuridad. E igual que su “hermano” Chernobog, era un excelente mago capaz de modificar Yav’ a su voluntad.

No tenía enemigos, ya que Chernobog era más bien su contrario, como la otra cara de la misma moneda. Aunque tenían una visión diferente del mundo, nunca luchaban entre si.

 

 

 

Mitología eslava – 1ª parte – Rod

Dicen así: Al principio solo existía la madre universal – Oscuridad, en el interior de la cual se gestó el Huevo de Oro. Del Huevo nació Rod, y todo lo existente comenzó…

En las lenguas eslavas, la palabra “rod” significa parentesco, nacimiento, familia. Es la raíz de palabras como rodnik (fuente de agua), narod (pobladores), gorod (ciudad), rodina (patria) y también simboliza el color rojo y el rayo, sobre todo el rayo globular al que se le llama “rodio”. Esa multitud de palabras con la misma raíz demuestra la majestuosidad del Dios pagano. Rod lo es todo. Literalmente.

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Rod no tiene un símbolo, pero según algunas fuentes, el símbolo del dios supremo puede ser la representación del Árbol Mundial (Roble) o una esvástica estilizada (es un emblema eslavo de creación del mundo).

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La existencia de un Dios único en la cultura eslava aun no se ha demostrado. Según algunas leyendas, los demás dioses nacieron de Rod, según otras leyendas todos los dioses son personificación de Rod. En cualquier caso, como la palabra rod también significa familia, otra de las suposiciones es que los eslavos al referirse a “Rod”, se referían a una familia de dioses paganos.

No se puede simplificar el tema, así que generalizaré, nombraré y crearé parentescos donde quizás no los hubo.

Rod

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La labor principal de Rod era controlar los cuerpos celestes. Todos los demás dioses le obedecían. Nada mas nacer, Rod creó el mundo y lo dividió en tres partes: arriba, medio y abajo. En el supramundo viven los dioses que manejan a los hombres. Ya que viven según las reglas, su mundo se denomina “Prav” (Derecho).Un poco mas abajo se localiza el mundo donde viven los hombres. Ya que podemos tocarlo y verlo se le denomina “Yav” (Realidad). El mundo que queda es el de abajo. Es un reino del pasado hacia donde van nuestros antepasados tras morir. Se llama “Nav”,  allí viven las alucinaciones y los sueños que a veces visitan nuestro mundo.

Rod plantó el Árbol Mundial que con su copa rodeó el mundo superior, con su tronco atravesó nuestro mundo, y desplegó sus raíces por el submundo.

Las tres hipóstasis de Rod son: Belobog – Rod – Chernobog.

Belobog (dios blanco) y Chernobog (dios negro) son los primeros rostros de Rod, que personifican el día y la noche, la vida y la muerte. la creación y la destrucción. Rod en si mismo esta por encima de cualquier dualidad, pero mostrándose como un todo crea esos dos polos de fuerzas.

Los mundos en los que moran Belobog y Chernobog son Yav’ y Nav’ que se sostienen en equilibrio por el mundo Prav’.

 

Mitología eslava – Introducción

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La mitología eslava es un tema amplio, complejo y apenas conocido. La religión ortodoxa, al llegar sobre el siglo XI, intentó por todos los medios borrar el recuerdo de las creencias que le precedían y casi lo consiguió. Lo que nos queda son fragmentos, menciones dentro de relatos, hallazgos arqueológicos, pero pocas certezas. Aun así, algo se conoce.

Va a ser un tema largo…

La visión del mundo

Los eslavos creían que el mundo tenía la forma de un huevo. En la mitología de algunos países amigos y vecinos, ese huevo fue puesto por un enorme pájaro cósmico, mientras que los eslavos conservaron ecos de leyendas en las que se mencionaba a la Gran Madre – la progenitora del Cielo y la Tierra. Su nombre era Djiva o Djivana (Жива – Vida), pero no se conoce mucho sobre ella ya que, según la leyenda, desapareció tras el nacimiento de la Tierra y el Cielo. Según una de las teorías era hermana y esposa de Rod, el Dios supremo, pero en realidad es más complicado que todo eso, ya que Rod es el dios único, con muchas personificaciones y eso convierte a Djiva en la personificación femenina de Rod. ¿Complejo? Aún no habéis visto nada…

Volviendo al tema de la visión del mundo:

En el centro del universo eslavo estaba la Tierra. La parte superior de la “yema” era nuestro mundo, el mundo de los vivos. La parte inferior era el mundo de abajo, el mundo de los muertos, el de la noche. Para llegar hasta ahí había que cruzar el océano que rodea la Tierra. O excavar un pozo que la atravesase. Si se tirara una piedra a ese pozo, caería durante 12 noches y 12 días.
Alrededor de la Tierra, a semejanza de la clara y la cáscara, se colocaban los nueve cielos (3 veces 3 es un número sagrado en muchas culturas). Cada uno de los cielos tenía su funcionalidad: uno para el sol y las estrellas, otro para la luna, otro para los vientos y las nubes… El séptimo cielo nuestros ancestros lo consideraban el transparente fondo del océano celeste. Era macizo y ahí se conservaban las reservas del agua viva, una fuente inagotable de lluvias.

Los eslavos consideraban que se podía subir a cualquiera de esos cielos trepando por el Árbol Mundial que unía entre sí el mundo inferior, nuestro mundo, y los nueve cielos. Ese árbol se parece a un frondoso roble, pero en sus ramas había hojas y semillas  de todos los árboles y hierbas existentes. Ese árbol era un símbolo muy importante en la mitología eslava ya que unía los tres mundos y se expandía con sus ramas hacia los cuatro ejes cardinales.

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Y en el lugar donde el extremo del árbol se elevaba sobre el séptimo cielo, había una isla. Esa isla se llamaba Irio, o Virio y algunos científicos consideran que de ahí nace el paraíso (рай). La isla también llevaba otro nombre – Buyan, que la mayoría de los rusos reconocerá por mencionarse en infinitas leyendas y cuentos tradicionales. En esa isla vivían todos los progenitores de los animales que pueblan nuestro mundo. Ahí es donde iban los pájaros en invierno y ahí es donde se reunían las almas de los animales matados por los cazadores para contar a sus ancestros como los han tratado los humanos. Por ello el cazador debía agradecerles a los animales matados su piel y su carne y nunca mofarse de ellos. En ese caso los “mayores” devolverían el alma del animal a la tierra para que pueda reencarnarse. De ahí podemos ver que los eslavos no se consideraban a si mismos como los “reyes de la naturaleza” e intentaban vivir en comunión con el mundo que les rodeaba.

Y aquí la breve introducción. En el próximo artículo entramos en la materia de los Dioses propiamente dichos. O mas bien un solo Dios.

Día de los defensores de la Patria – День защитника Отечества

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15 (28) de enero del año 1918 la Unión de los Comisarios Populares publicó un decreto sobre la creación del ejercito rojo de trabajadores y campesinos.

A las 19:30 el 16 de febrero los alemanes declararon oficialmente al representante soviético que a las 12 de mediodía del 18 de febrero termina la tregua entre Rusia y Alemania y se retoma el estado de guerra.

El 21 de febrero fue creada la comisión de la defensa revolucionaria de Petrogrado.

Los periódicos de aquellas fechas publicaban que, cuando los alemanes avanzaron, la comisión de los comisarios en Minsk comenzó el reclutamiento para la defensa de la ciudad. Pero al averiguar que el enemigo se acercaba, la defensa abandonaba sus puestos y huía a las estaciones de tren.

El 23 de febrero del año 1918 года fue publicado el llamamiento de SNK “La unión Soviética esta en peligro”

La situación de los bolcheviques se agravaba también por el hecho de que una gran parte de la población rusa se alegraba del avance de los alemanes.

Así fueron las cosas.

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La fiesta conmemora la fecha del año 1918 durante la Guerra Civil Rusa, cuando se produjo el primer reclutamiento masivo del Ejército Rojo en Petrogrado y Moscú.

Oficialmente, la fiesta celebra las personas que sirven o servían a las Fuerzas Armadas de Rusia (tanto hombres como mujeres), pero, a nivel nacional y no oficialmente, es la la celebración de los hombres en su conjunto que actúa como contrapartida del Día Internacional de la Mujer el 8 de marzo.

La fiesta se celebra con desfiles y procesiones en honor de los veteranos, y las mujeres también dan pequeños regalos a los hombres rusos en sus vidas, especialmente los esposos (o parejas), padres e hijos. En consecuencia, en el lenguaje coloquial, la fiesta se refiere a menudo como el Día de los Hombres.

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Semana de la Mantequilla – Maslenitsa – Масленицa

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Maslenitsa es una fiesta tradicional eslava que se celebra durante toda una semana (a veces solamente tres días) justo antes del Gran Ayuno.

En el calendario popular de los eslavos del este esa fiesta marca la frontera entre el invierno y la primavera. Es el análogo de los carnavales de los países europeos.

La fecha de Maslenitsa cambia cada año dependiendo de la celebración de la Pascua. Los atributos mas característicos de la fiesta son una efigie que representa el invierno, paseos en trineos, fiestas, para los rusos – blini y blinchiki, para los ucranianos y bielorusos – vareniki, syrniki y kolodka.

Según B.A Ribakov, la celebración de Maslenitsa antes correspondía al equinoccio de primavera que en muchos pueblos es la llegada del nuevo año, y tenía el nombre de Komoyeditsa.

La Komoyeditsa estaba relacionada con el despertar del Diós oso eslavo. Por la mañana temprano la gente iba a los bosques en una gran procesión para llevar sacrificios de blini que se colocaban en los tocones. Los eslavos llamaban al oso – Kom, de ahí el nombre de la fiesta y el dicho popular “Первый блин – комам” (то есть, медведям!).

La festividad de Maslenitsa se reparte según día de la semana:

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Lunes – encuentro: por la mañana los suegros mandaban a la nuera con sus padres, y por la tarde los visitaban. Comenzaban a hacer los blini y fabricaban la efigie.

Martes – juegos: ese día se hacían las elecciones de las novias. De hecho, casi todas las costumbres de Maslenitsa se basaban en compromisos para, tras el Gran Ayuno, poder celebrar la boda.

Miércoles – festín: Ese día el yerno visitaba a su suegra para comer blini que ha preparado. Ese día la suegra mostraba su buena disposición al marido de su hija.

Jueves – paseos: el trabajo terminaba ese día y comenzaba la Gran Maslenitsa. Les festividades aumentaban. La gente se divertía de todas las maneras posibles: paseos a caballo, peleas de puños, competiciones de diferente tipo y grandes comilonas. La actividad principal del día era el asedio y la ocupación de la ciudad de nieve. También se encendían fogatas sobre las que la gente saltaba.

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Viernes – tardes de suegras: ese día era la suegra la que visitaba al yerno. Venía acompañada de sus amigas y familiares y el suegro tenía que mostrar su buena disposición a sus invitados.

Sábado – reuniones de hermanas: Ese día las nueras invitaban a las hermanas de sus maridos y otros familiares suyos. Si la hermana del marido no estaba casada, la nuera invitaba también a sus amigas solteras, si la hermana del marido sí estaba casada, la nuera invitaba a las amigas casadas.

Domingo – despedidas: También lleva el nombre del domingo del perdón, es la culminación de toda la semana de Maslenitsa. Todas las personas pedían perdón a sus familiares y amigos por todas las afrentas del año. Por la tarde, se recordaban los muertos, se visitaban los cementerios y la gente iba a Bania (sauna). Los restos de la comida festiva se quemaban, la vajilla se lavaba meticulosamente. Y por la noche se quemaba la efigie repartiendo sus cenizas por los campos.

 

 

 

Feria benéfica gastronómica

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Éste domingo, 29 de enero, la iglesia rusa ortodoxa de Madrid organiza una feria benéfica cuya recaudación se destinará para organizar un campamento de verano para niños. Nosotros participamos ofreciendo algunas de nuestras especialidades: ensaladilla Olivier, ensaladilla Arenque Abrigado y Golubtsi. Habrá talleres, exposiciones y hasta un concierto. Lo podéis ver todo en el cartel que adjunto en esa entrada. La dirección es: Gran Vía de Hortaleza,  48, 28043.

¡A disfrutarla!

 

Tres caballos blancos

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Con la ola de frío que nos ha caído, esa canción me parece de lo mas apropiado.

Proviene de una película rusa de los años 80, “Hechiceros – Чародеи” que a su vez esta basada en un libro de los hermanos Strugatskiye, que a mi personalmente me encantan. El libro se titula “El lunes comienza el sábado”.

Os dejo disfrutar de la canción…

Tradiciones de Viejo Año Nuevo ruso

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Las gachas

Una de las tradiciones de mayor antigüedad de esa fecha es la cocción de las comúnmente llamadas gachas.

La noche del Año Nuevo, sobre las 2 de la madrugada, la mayor de las mujeres traía el grano del granero, mientras que el mayor de los hombres traía el agua del pozo o río. No se podía tocar el grano y el agua hasta que se calentaba el horno, simplemente se los dejaba encima de la mesa. Luego todos se sentaban y la mayor de las mujeres empezaba a remover las gachas en un cuenco pronunciando unas palabras rituales específicas. El grano normalmente era el de trigo sarraceno.

Luego todos se levantaban de la mesa y la mujer colocaba las gachas en el horno haciendo una reverencia. Las gachas listas se sacaban del horno y se revisaban. Si el cuenco estaba lleno y las gachas bien hechas, entonces se esperaba un año feliz y con buenas cosechas. Esas gachas se comían por la mañana.

Si las gachas se salían del cuenco, o el cuenco se resquebrajaba, eso no pronosticaba nada bueno para los dueños de la casa y las gachas se tiraban.

El cerdo

Es muy interesante la costumbre de visitas para probar diferentes platos de carne de cerdo. La noche de San Basilio se ofrecían a los invitados Pirogui de carne de cerdo, jamones cocidos u horneados y platos de cerdo en general. También era imprescindible poner en la mesa una cabeza de cerdo. Se creía que si esa noche había mucha carne de cerdo en la mesa, entonces esos animales se reproducirían abundantemente durante el año venidero, trayendo riqueza a los dueños de la casa.

Vareniki

La tradición de hacer Vareniki por Año Nuevo es bastante reciente, nadie recuerda con exactitud donde ni cuando apareció, pero la practican gustosamente. Los cocinan entre toda la familia y luego los comen con expectación, preguntándose que sorpresa tocará a cada uno. Esa adivinación sobre todo les gusta a los niños.

El significado de los rellenos de Vareniki:

Naranja – placer
Almendras – una aventura amorosa
Cereza – suerte
Guisantes – tranquilidad doméstica
Nueces de California – salud
Trigo sarraceno – buenas noticias
Setas – una vida larga y feliz
Dinero abundante – una gran ganancia
Grano – riqueza
Pasas – gran tentación
Repollo – dinero
Caramelo – amor
Patata – ascenso en el trabajo
Arándano rojo – cambios inesperados en la vida
Anillo – boda
Pimiento rojo – desgracias
Orejones – alegría
Hoja de laurel – gloria (en la carrera)
Miel – salud
Moneda – año próspero materialmente
Zanahoria – nuevos conocidos
Harina – tormento
Carne – abundancia
Hilo blanco – largo camino
Hilo verde – viaje al extranjero
Hilo con nudos – un año difici
Hilo negro – viaje corto y cercano
Pepino – un hombre fuerte, buen sexo
Avellana – dos admiradoras
Pimienta en grano – sensaciones picantes
Pimienta molida – una vida picante, llena de emociones y grandes cambios
Botón – nueva ropa
Trigo – preocupaciones baldías
Arroz – abundancia en la casa
Azúcar – vida dulce (sin preocupaciones)
Pepitas – para nuevos prósperos planes
Sal – desgracias y broncas
Pimiento de piquillo – placeres sexuales
Queso – ganancia
Requesón – amigos nuevos
Masa, habas o escamas de pescado – aumento en la familia
Eneldo – buena salud
Cadena – estrechamiento de lazos familiares
Ajo – matrimonio de compromiso
Manzana – recompensa merecida

Otras costumbres

No hay que pronunciar el número 13.

El día 14 es mejor no contar calderilla, o lloraréis todo el año.

El Viejo Año Nuevo no hay que prestar, o estarás endeudado todo el año.

Si sacas la basura el 14 de enero, sacarás también la felicidad.

Vosotros elegís que costumbres y tradiciones os gustan. Nosotros por nuestra parte os ofrecemos Vareniki (algunos de ellos tienen sabores extraños, arriesgaos) para que podáis pronosticar como os irá el año, y las gachas (hemos elegido Kutiá de arroz) para endulzar el año que viene.

Os esperamos a todos para celebrarlo. No vengáis en grupos de 13 =)

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Viejo Año Nuevo ruso

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Viejo Año Nuevo ruso – historia de la festividad

El Año Nuevo en Rusia empezó a celebrarse por orden de Pedro I el día 1 de enero del año 1700, mientras que el Viejo Año Nuevo en el año 1918, cuando la Rusia soviética cambió del calendario juliano al gregoriano utilizado en Europa. La tradición de celebrar el Viejo Año Nuevo nació gracias a los creyentes ya que la iglesia ortodoxa no aceptó el decreto de URSS del año 1918 y no se cambió al calendario gregoriano.

La noche del 13 al 14 de enero se celebra el Viejo Año Nuevo que los ucranianos conocen como la noche generosa y las zonas sureñas de Rusia como Ovsen. El festividad se dedicaba a San Basilio el grande.

El día 13, por la mañana, había que preparar gachas de granos enteros de trigo. Se podía añadir carne o tocino, o mezclar con miel, azúcar o mermelada. Además, las mujeres hacían Blini, preparaban pasteles y Varéniki para agradecer las visitas. Los platos principales se consideraban los que estaban hechos de carne de cerdo ya que San Basilio el Grande era un porquerizo. Ese animal simboliza la fertilidad y la riqueza.

Ese día había que poner una mesa generosa ya que así se te devolvería la generosidad durante el resto del año. Por la tarde la gente visitaba a sus vecinos y se daba importancia al primer visitante. Se creía que traía buena suerte que el primer visitante fuera un hombre joven de buena familia con muchos hijos.
A la mañana del día 14 los jóvenes iban a las encrucijadas a quemar al “viejo” hecho de paja. Los jóvenes saltaban por encima de la hoguera, lo que simbolizaba la limpieza de todo lo impuro.

 

Evento de Viejo Año Nuevo de Gribok